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瑶族道教闾梅派有什么特点?

2011-12-03 20:04:53 本文行家:赵明8

过山瑶中的道教来源比前两派道教复杂,其道法科仪的主体部分取自闾山和梅山二派,也吸收其余众家道法科仪中为己所需,从而形成自己独具特色的道教信仰。虽其经书中提到的唐宋时的道派名称有天心、龙虎山、茅山等,但更多的是闾梅并称,并自称为“闾梅二教弟子”,其道得于“闾梅二教”或“闾梅法教”,因此其所信之道可称为“闾梅派”。在他们用于挂灯、度师和加职这一系列授仪式的经书中谈到其道法的来源时,常将闾山和梅山并提

 

瑶族道教神像瑶族道教神像

 

   过山瑶中的道教来源比前两派道教复杂,其道法科仪的主体部分取自闾山和梅山二派,也吸收其余众家道法科仪中为己所需,从而形成自己独具特色的道教信仰。虽其经书中提到的唐宋时的道派名称有天心、龙虎山、茅山等,但更多的是闾梅并称,并自称为“闾梅二教弟子”,其道得于“闾梅二教”或“闾梅法教”,因此其所信之道可称为“闾梅派”。在他们用于挂灯、度师和加职这一系列授仪式的经书中谈到其道法的来源时,常将闾山和梅山并提,有的甚至直接指出所授法教为“闾梅二教”,而戒律和道法主要由“梅山案主”和“闾山九郎”传授。《瑶族七星灯度戒文书》的“七星灯”部分中提到其法承自“驴(闾)山教”,并提到“驴(闾)山亲教主”。在有些经书中,则直接提出“闾梅二教 ”的名称,并将举行过度师和加职等授仪式的弟子称为“闾梅二教弟子”。戒律和道法主要由“梅山案主”和“闾山九郎”传授,也说明了“闾梅二教”是其科仪的主要来源。如《传度答文戒民书》中用于挂大罗十二盏灯和度师的“又戒十样用”就说所授戒法为“闾山戒”,由“闾山九郎先行法”。

  从过山瑶经书中的其他记载来看,除闾梅二教外,道法科仪中也有取自其他道派者。这些道派主要有天心派、龙虎山天师派、茅山派等。如用于挂大罗灯的《传度书》“上刀梯山歌用”部分就提到所传的道法为“天心正法”;《度曹》中用于加职的“又职戒答文式”部分说其加职之法传自“龙虎山”;“茅山”之名在经书中也经常被提及,过山瑶做法事时所请的兵马中除闾山兵马和梅山兵马外,还有茅山兵马。

  过山瑶道教的教义主要取自汉族道教,但与自己固有的原始宗教结合后,打上了深深的民族烙印。其中道教信仰与原有祖先崇拜的有机结合形成了独具民族特色的成仙思想,而驱鬼捉邪与鬼魂崇拜融合形成了具有广泛社会性的济世思想。

  其一为得道为“家先”的成仙思想。过山瑶引入道教七星中的本命星主人寿命的思想和道法,为使道教长生成仙思想符合自己的需要,在融合了其原有的祖先崇拜观念后,形成了其道教的主要教义之一得道为家先的成仙思想,从而完成了道教“得道成仙”教义的瑶族化过程。与汉族道教贵生不同,过山瑶的成仙信仰表现出明显的以彼岸世界为重的特点。其经书中也偶有信道以求长生的言辞,但他们主要并不在现世修炼各种方术来企望达到生命的无限延长,而是通过现世成为道教信徒并借助“道力”在来世成为家先,即其得道升天成仙思想主要表现为生前入教者死后经师公超度亡灵而升入天庭。

  过山瑶道教吸收了道教星斗崇拜与得道成仙之间有着紧密关系的思想。据挂灯的经书所载,所挂的灯均代表不同的星神,如七星灯中的第一盏为贪狼星,第二盏为巨门星,第三盏为禄存星,第四盏为文曲星,第五盏为廉贞星,第六盏为武曲星,第七盏为破军星。这些星神正是道教信仰的北斗七星,只是第二星名为“巨门”,而道教中的第二星名为“厄门”,疑为瑶族笔误所致。由于祀星仪式多在夜间进行,于是把灯视为星的象征,并从中演化出星斗主人年命的思想。如《正一威仪经》说:“正一燃灯威仪,灯象星形,助天光明,延年续命,却祸消灾,一灯十灯百灯千灯万灯万万灯,在时所能。”该经还指出了灯仪与得道升仙之间的关系:“当诣师奉受二十八宿七星符。不受之者,诸天星官,不降尔身,延年保命,天官不依,请召不降。受之者,名上天官,保命延年,祈请星官,立依所言,得道升仙,天门自开。”

  过山瑶将道教灯仪与固有的祖先崇拜结合在一起,使挂灯、度师和加职等授仪式不仅成为道士级别升迁的途径,还成为他们获取成仙的手段和在来世神仙界等级上升的阶梯。过山瑶挂灯之法,分为挂三台灯、七星灯和大罗十二盏灯三种由低到高不同的级别,要挂较高级别的灯仪,必须先从低级别的挂起。在挂灯之外,尚有度师和加职等更高级别的授仪式。挂灯时,于坛中立一竹竿,如为挂三台灯,在竿的顶端置一盏灯,称为本命灯。在离顶部约三五十厘米处横置一竹竿,此竹竿的两端再各置一盏灯,分别称为开教灯和保证灯。挂七星灯和大罗十二盏灯的布置大致与此类同,只是灯的数量要增加,挂七星灯要置七盏灯,挂大罗十二盏灯则要置十二盏灯。女子与其丈夫一起举行挂灯、度师和加职仪式,可获得与其夫一样的道教级别和在仙界的地位。未挂灯者可先拜某位师公为师,拜师后称为“初教弟子”,但不能带神兵,不能使用道法和惊动道教诸神,即虽称为“初教弟子”,其实并未被视为道教的门徒。挂三台灯才是过山瑶的入教仪式。挂三台灯者称为“初教二戒弟子”,挂七星灯者称为“初教三戒弟子”。挂大罗十二盏灯者称为“升度一戒弟子”,度师者称为“升度二戒弟子”,加职者称为“升度三戒弟子”。每往上升一级,其道士级别就高一级,死后升入神仙界的地位也同时高一级。这在其葬礼级别上反映得最为明显,表现为生前是否举行过道教授仪式和获得不同授等级、是否行道为善的死者的葬礼存在着较大的差别。

  其二为驱鬼捉邪的济世思想。驱鬼捉邪是符派道教的主要教义之一。道教传入过山瑶社会后,与其原有的鬼魂崇拜结合在一起,使驱鬼捉邪成为过山瑶道教的另一个重要教义。符派之符斋醮侧重于“济世度人”,具有普遍的社会性。符派普济众生的特点正满足了瑶族的社会需要,故而为瑶人所接受。在过山瑶中,师公的一个重要职责就是驱鬼捉邪。不只师公可以驱鬼,凡已举行过挂灯仪式的人都有一定的道法和一定数量的神兵用于驱鬼,表现出其群众性和普遍性。如云南金平县过山瑶挂灯时,师公在开坛后要举行专门的传授驱鬼道法仪式,挂灯仪式结束后,师男就有了招魂驱鬼的能力。驱鬼又分以个人和家庭为主的个体驱鬼和村寨性的集体驱鬼两种,或为治病,或为除难免灾,或为祈求全寨平安等。在他们看来,个人或集体的灾难病患大多是由恶鬼邪神带来的,或因得罪家先和神灵而被降罪所致。因此,除了驱鬼捉邪外,还得祈神。

  过山瑶驱鬼斩鬼捉邪有专门的道法,常见者有以符斩鬼、设禁(经书中或写为“井”)斩鬼等。以符斩鬼类似于汉族道教,书若干道符请神兵神将助其斩鬼去邪。设禁斩鬼之法也要书符,要念专门的经文。《下禁书》就是专门用于设禁斩鬼除邪的经书,书中收集了设禁斩鬼除邪的符和经咒等。类似设禁斩鬼收邪之法之经文大量存在于《传度书》、《法书》等经书中。

  凡挂灯的男女,都要由师父授给他们各一枚印章。印章是师男用于请道教尊神和神兵神将帮助驱鬼捉邪的重要法器,对于师女则是请诸神助其主持家业的重要法宝。如云南省富宁县板瑶师男所获为“老君印”,印文为“太上老君敕令印”,师女所获为“王母印”,印文为“太上王母敕令印”。其挂灯仪式的级别每升一级,所获的印都要重新授予,以示其道法的提高。

  师公所用法器有牛角、鼓、锣、镲等。其中牛角和鼓是其重要的法器,经书中有专门用于敕鼓和敕牛角的经咒。据经书所载,鼓和牛角的主要功用为请动天兵神将驱鬼禁鬼。鼓也有特殊的功用,如《法书》的“敕鼓法”言道:“师祖坛前一面鼓,将来下界度师男,一打天兵降,二打地兵行,三打人民得安乐,四打邪鬼断宗由。……准吾奉太上老君令敕。”

  据其请神用的经书《请圣科文》所载,其神癨多达360余位,也具神癨较多的特点。其中约三分之二的神癨来自汉族道教,但也经过了一个瑶族化的过程。如他们分别称三清为“清微天宫玉清圣境大罗元始天尊”、“禹余天宫上清真境灵宝天尊”、“太乙天宫太清道德天尊”,与汉族道教有一定的出入。三清之下有六御。较多的本民族宗教人士进入神癨系统,使其神癨体系变得非常庞大。在本民族神中,相当一部分是本民族历史上的宗教人士,经书《请圣科文》中以“郎”和“娘”字结尾的神灵就有26个和13个之多,如谢雨五郎、梅山十八郎、着衫九郎、助法四娘、唐少唐九娘等,占了整个神癨系统的九分之一。在过山瑶中,夫妻已挂大罗十二盏灯和度师,其子也挂了大罗十二盏灯和度师之后,他们就分别获得“郎”和“娘”的称号。这些得以跻身神癨系统的“郎”和“娘”,应是历史上过山瑶社会中著名的宗教人士,死后被视为仙真纳入神癨系统之中。他们把天府也分为三十六重天,但其经书中并未对这三十六天进行详细划分。其中也分出了大天、三清境等,但显得有些混乱,与汉族道教的划分不尽相同。过山瑶中还有三十六洞之说,正与汉族道教的三十六小洞相对应,但这三十六洞在过山瑶中变为因授等级、死亡原因、死亡年龄等不同而亡灵所去的不同地方。

  经书因其道法科仪来源复杂故多为师公博采众家自己编写而成。抄写较规整,以汉文为主,不时也夹杂一些古瑶文。也有数十种之多,主要有《开坛书》、《伸香意者》、《上呈意者》、《咒奏经》、《挂灯书》、《解意书》、《传度答文戒民书》、《传度书》、《度曹》(或称《度朝》)、《三戒书》、《三戒疏牒表文》、《三戒加职戒民书》、《请圣科文》、《下禁书》、《法书》、《送亡法书》、《招魂书》等。其记录章奏、疏式和奏表的经书均较统一,表现出规范化的特点。请神的经书多用七言句式,其格式与完满派的同类经书有一些类似之处,但规范化程度比后者又有所不及。经书中记入了不少瑶族的历史传说、神话故事和历史上的生产状况等内容,如《解意书》中记述了盘瓠传说和“漂洋过海”传说,以及历史上曾种麻织布的情况。

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参考资料:
[1] 瑶族网 http://www.cnyaozu.com
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赵明8赵明,瑶族,出生于1964年,广东连南瑶族自治县人,毕业于广东民族学院,长期从事决策研究工作。现任全国(广西)瑶族研究会常务理事、瑶族语言研究会副会长,创建了瑶族在线网站和瑶族网网站,为瑶族文化的推广宣传做出了积极贡献。

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